《阴符经》说了些什么？

文稻

       观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。


　　天生天杀，道之理也。天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：“食其时，百骸理。动其机，万化安。”人知其神而神，不知不神而所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。


　　瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。天之无恩，而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者，死之根；死者，生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚圣。人以奇期圣,我以不奇期圣。沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜。阴阳推而变化顺矣。圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎尽乎象矣。

文稻

《阴符经》出自何人之手？有的说是黄帝，黄帝一百多岁被黄龙接走，白日升天，有的说是姜太公，太公80多岁而领兵打仗，据说活了139岁，但不管是谁，《阴符经》在东方文化中的地位都举足轻重，这是不容置疑的。能读懂的也鲜有其人，我把玩数年，不能说有所得，愿将所想所悟与同仁共商。
传统文化诸如《内经》《道德经》等，都是强调阳主阴从，或者说贵阳贱阴的，为什么本篇却以阴符名之，难道是重阴？其实此阴阳非彼阴阳，这里的阴有隐藏之意，符有符号、标记之意，加在一起“阴符'之意就是讲隐藏在现象后面的天地之间的普遍规律，此其一也；其二，从修炼上说，道教炼丹有“进阳火，退阴符”之说，阴是指向下向内或者退后，符是指火候的把握，所以阴符是指向下向内的火候，这也暗示阴退比阳进更重要，因为人体以降为顺，阳气以固密为根；其三，阴可以指光阴，时机，所以阴符是指时机，整个阴符经其实都在讲时机的重要性，道教讲“自古传法不传火”，法可以传，但火候非其人勿传，所以火候，时机很重要。

文稻

观天之道，执天之行，尽矣。

这是阴符经的总纲，其实也是整个东方文化，包括易经、道德经等的总纲。
1.以现代之信息论参照，万物均有质、能、息，而人亦然，人有精、气、神，亦相当于质、能、息，其中精相当于质，气相当于能，神相当于息；
2.形源于阴阳，形有精气，人体精为阴，气为阳，神即信息，来自虚空，太极层次，凌驾于阴阳之上，所以精气神有层次的不同，故曰“易有太极，是生两仪”，所以神是太极层次，精气乃阴阳两仪；
3."观天之道，执天之行”，不过是告诉大家天道乃宇宙之间的普遍规律，只要了解天道，把握天道，并按天道为之，则一切事物，一句话就讲完了，所以说这是阴符经的总纲。

文稻

故天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

五贼即五行，为什么？后面有解释。“天有五贼，见之者昌”，这里的“见”，并不是看见的意思，而是掌握它并利用它的意思。  即天有五行的运转，如果能够以天之外五行来帮助人体的内五行，使内五行与外五行发生感应的话，就可以强化人体内五行，从而使生命昌盛。天有五行即木、火、土、金、水，对应于人体的内五行，内五行再分别对应于人体五脏，即肝、心、脾、肺、肾，内五行相生即产生人体内部的气机循环，这样，人方能称之为活体，称之为生命。什么叫“人”，内经说“天地合气，命之曰人”，人是天地之气合起来产生的，不单是人，生命都是如此。

“五贼在心，施行于天”，指五贼本来就按自己的固有规律运行在天地之间的，而人要得到它的助力只能是顺应它，并与之发生感应，因为“天地不仁，以万物为刍狗”，天地是不会主动去感应你，帮助你的，但它的运行一直都在，亘古不变，这就是“天之无恩而大恩生”。但为什么又说五贼在心呢？天之五行与人体之五行要发生联系必然有一个联系的通道或者桥梁，或者能动性，这个通道或者能动性只能从我们人身上找，从文字上说，五脏之中只有心字没有肉月旁，肝、脾、肺、肾都有，这表明古人早就知道心不单是五脏之一，更主要的还是沟通人体与天地的桥梁，或者说是人体悟道的桥梁，《内经》所谓“心主神明”也是这个意思，所以“五贼在心”是说我们利不利用天之五行盗取天机其实是把握在我们自己心中的，我们去顺应天地五行的过程，就是强化自身五行的过程，也就是盗取天机的过程，所以五行即五贼，这个认识非常厉害。   

“宇宙在乎手，万化生乎身”，是讲只要宇宙的五行被我们所掌握，所运用，真实的把握在我们手中，就可以利用它对我们的身体进行千变万化的改造，身体就会起质的变化，可想而知，这种改变当然是多角度的，既有功能的升华，例如神通等，也有生命的升华，例如延寿等，这里讲到了“宇宙”，是强调功能的强大，你想连宇宙都把握在我们手中，这种做法是多么的强大，身体起一点变化还不容易吗？

文稻

性有巧拙，可以伏藏。

“性有巧拙，可以伏藏”，先讲天道，再讲人道，这一句是讲人性与天道不同的地方，人性有其主观能动性的一面，而修道必须将人性中的主观能动性给藏匿起来，弃其巧，发挥其拙的一面，也就是说要让识神退位，让元神主事，因为人一旦发挥其能动性，就将淹没其道性，所以老子讲要大巧若拙，所谓道性，就是不要机巧和思虑，只要顺天势而为即可，所以这句话是针对人性而讲的。

文稻

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

1.何为三要？以现代信息论参照，万物均有质、能、息，而人亦然，人有精、气、神亦相当于质能息，其中精相当于质，气相当于能，神相当于息；
2.形源于阴阳，形有精气，人体精为阴，气为阳，神即信息，来自虚空，太极层次，凌驾于阴阳之上，所以精气神有层次的不同，曰“易有太极，是分两仪”，所以神是太极层次，精气乃阴阳两仪；
3.人的九个窍位会在生活中耗散人体的精气神这三个要素，正是因为九窍会耗散掉人体三要，所以这里直接称之为九窍之邪，而修行的目的就是要通过动与静的和谐统一，完美配合来降低九窍对精气神的耗散。什么是九窍？头部有七窍加上前后阴，共九窍，所以九窍不能完全关闭，因为它们尽管是耗散精气神的通道，但同时也是排邪的通道，也是沟通天地的主要通道，所谓“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危”，但如何把握它们，则是我们主观能动所决定的。“可以动静”，是讲九窍要做到该开则开，该闭则闭，动静相宜。

文稻

火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

“火生于木，祸发必克”，从养生来说，心火生于肝木，心火过重，代表心神产生的欲望过重，欲望过重就像心中有火在炙烧一样，就会过分的消耗肝木，而肝藏魂，肝木受损，魂就会无所依无所据，魂都不归位了，灾祸自然来临，所以要抑制我们的欲望，做到无欲无求，平平淡淡才是真。从医学的观点来说，五行以元气的运行为法，五行不过是元气运行过程中的五种方式，其中火生于木，就好比星星之火可以燎原一样，木是少阳，是星星之火，没有多少能量，但是一旦发展成燎原之火，则能量无穷，火的宣通力量是克制病患的主要力量，只要肝木源源不断的去生心火，那么即使身体有祸患来临，也必定能够克制住它。
“奸生于国，时动必溃”，这就相当于一个国家一样，奸臣当道，但只要国家正气强盛，那么奸臣只要一行动就必定溃败。所以，“知之修练，谓之圣人”，只要知道正确的修炼方法，一方面修炼好自己，使心火旺盛，正气强大，另一方面修炼好国家，就不怕外界的入侵，能够做到这两点的人就可以称之为圣人。

文稻

天生天杀，道之理也。

说白了，人生一世，并不是自己在养护自己，也不是自己走向灭亡，而是上天在养护我们，也是上天在使我们逐步走向灭亡，我们养护自己是通过顺应天道实现的，所以叫做天生天杀，这是其一；其二，上篇讲“观天之道，执天之行，尽矣”，这篇讲“天生天杀，道之理也”，其实意义上有承上启下的意思，正因为我们是天在生养着我们，最后也是天在毁灭我们，所以，我们只要观天之道，执天之行，努力去顺应天道就足够了，就可以长久了。

文稻

天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗。三盗既宜，三才既安。

天地是万物的盗取对象，万物是人的盗取对象，而人，也是万物的盗取对象。这个修炼过道家气功的就比较好理解，道家气功里面就有采阴补阳、采日精月华、采树木精气等等方式，世间精灵的修炼也与此类似。需要引起注意的是，这里用了一个“盗”字，而上篇用了一个“贼”字，盗是动词，贼是名词，所以谁去盗？还是五贼去盗去实施，五贼是盗的主体，所以说五贼就是五行，也就是说人之内五行可以从天地万物处盗取我们需要的东西，万物也可以从天地和人身上盗取他们需要的东西，但是天地是不需要从人身上或者万物身上去盗取什么东西的，因为天地比万物强大太多了，高级太多了，这样盗来盗去，就达成了平衡，大家都适宜了，天地人三才就安定了。
人，究竟要到天地那里盗取何物？我认为，说白了，其实就是通过顺应天地阴阳（外五行），去强化我们自身的阴阳（内五行）。我们盗得天地阴阳为我所用，来强化我们自身的阴阳，这就好比电磁力之于电机拖动一样，电磁力是宇宙间四种基本力之一，其中强核力与弱核力属于物质内部的，物质之间的就只有电磁力与万有引力了，电机拖动中，我们给电机的定子通上电，产生电磁力，就可以通过电磁感应带动转子运转，而对于天地人系统而言，天地之气机运转就好比“电磁力”一直都在，人体运行的好不好就看你身处宇宙大磁场中感应的好不好。人的一生其实就是自身阳气生长壮老已的一生，比如今年我们自身的阳气通过修炼，与宇宙吻合感应得相当好，相比去年不弱反强，那么这一年我们就没有变老，反而变得更年轻，长此以往，从理论上说就可以长生不老，就可以续命延年，这就是盗，既是不盗而盗，也是天底下最大的盗，因为你盗取的是天地的造化。武侠小说里面星宿老怪有盗取别人功力的吸星大法，作用与此类似，八九十年代气功流行，常有偷气一说，也与此类似，只不过这里是正义的，不会伤害别人，反而会通过相互之盗而达成三才的平衡，利于宇宙，而星宿老怪的吸星大法则会害人害己，方式方法也不一样。

文稻

故曰食其时，百骸理；动其机，万化安。

“故曰：食其时，百骸理”，这里的食字，不应该单纯指吃，而是一个比较形象的描述，或者说叫“食气”，讲我们的内五行去盗食天地的外五行，如果时机把握得很恰当，就可以使我们的身体百骸得到调理。注意这里讲到了一个时机的问题，所以，阴符很重要，阴也可以指光阴，符指的是火候标记，连起来就是什么时间用什么火候，五行对应四季，这不是什么高深的东西了，顺气一日可分为四时，也能耳熟能详，所以，时机很重要。
“动其机，万化安”，一个时，一个机，加在一起就是时机，当然，这个“机”，应该还包括心机，因为“五贼在心，施行于天”，也因为“人心，机也”，其实地球上的人都生活在大气中，都在进行着气的修炼，沟通着不同层次和强度的气物质，只不过主动练功与被动练功的区别就在于被动练功没有练功意识，所以效果打折，而主动练功有练功的意识，心机就已经启动，潜能得以发挥，所以说，时机一到，心机一动，天人一合，就可以使百骸得到很好的调理，身体的变化都是朝好的方向发展。

文稻

人知其神之神，不知不神之所以神也。

对于神奇的事物，我们知道它很神奇，我们感叹，希望自己也拥有这样的神奇功能，却不知道世间最大的神奇就在最不神奇的地方，就在我们的日常生活中，就在我们天天都能看得见、感受得到的岁月的寒来暑往、太阳的东升西降之中。人们只知道盗取天机很神妙莫测而以为神奇，却不知道盗取天机就在岁月的寒来暑往、太阳的东升西降之中，并不神秘，这才是盗取天机最神奇的地方。

文稻

日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。

“日月有数，大小有定”。这是接着上面来讲的，是讲我们天地日月的运行，大月小月，常年润年都有自己的定数，“圣功生焉，神明出焉”。是告诉大家，我们天地间最伟大的功能，最不可思议的神明，也就是盗机，就缘于这有其定数，有其固有规律的日月运行中。所以这一句依然是承接上一句“人知其神之神，不知不神之所以神也”。当然，这一句也暗示，真正的道家修仙法会更严谨，不是一般养生学所遵从的四季调神就可以为之的，但原理没有不同。

文稻

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

我们盗取天地阴阳的时机与方法，天底下的人没有多少能看得见的，没有多少能知道的，君子得到这个，就一定会亲身实践，而小人得到这个，反而会轻贱性命。为什么小人得之轻命，是天命不可违吗？是因果使然吗？不是，是小人不够重视，反而会觉得修道时日有多，来日方长，以致丢了性命，所以说要急下手，莫延迟。

文稻

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。

眼睛看不见的人就特别善于利用耳朵的听觉，而耳朵听不见的人就特别善于利用眼睛去观察，这就是我们人的天性。
“绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍”。既然我们人有这种天性，所以联系到我们修炼的过程中，就要尽可能地避免外界的干扰，只要一心一意地做一件事，就可以达到十倍的效果。而从时间上说，对某种事物反反复复、不分昼夜地用功，去思考、去分析，就可以达到平常一万倍的效果，这里的十、三、万，只是泛指而已。所以对于修行这件事，一是心态上要端正，要杜绝一切干扰，一是时间上要保证，就这样。

文稻

心生于物，死于物，机在目。

我们内心的每一次触动都是缘于对外物的感知，这是心生，我们内心的平静波澜不惊也是缘于对外物的无睹，这是心死，所以世间万物都有缘起，而心性缘起于物。
“机在目”。而心灵平静与否的触发因素都是在于我们的感知。按佛经的说法就是缘于眼耳鼻舌身意，缘于色身香味触法，所以这里的目，不单指眼睛所看到的，还包括所有的感知。阴符经讲这个的目的是要我们放空心灵，做到心死神活，而要做到这些的手段在于对“机在目”的把握，这就是古人修道为什么要闭关的原因，闭关以后，不与外界接触，心无外物，就可以心死神活。

文稻

天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。

“天之无恩而大恩生”。这句与道德经所言“大道无亲，常与善人”意思一样，天地按自己的规律运行，并不会因为你向善还是向恶而有不同的恩宠，但是，就在这日月有数，大小有定的运行中，最大的恩德也就在其中了，因为我们可以利用这天地的运行规律去盗取我们所需，去强化我们的阴阳气机，这不是大恩又是什么？
“迅雷烈风，莫不蠢然”。例如地发迅雷，天发烈风，这莫不是自然而然的现象，但是，君子就可以利用它去修炼，因此说天之无恩而大恩生。

文稻

至乐性余，至静性廉。

生活中或者修炼中，我们快乐到极致，则我们的心性就会强大到有余，什么叫心性强大到有余？就是说心性的能动效应会随心所欲，想什么是什么，当然这里的乐应该是平常心加欢喜心，是从善如流的心境中体现出来的乐，是善中乐，而不是乐极生悲的那种忘乎所以的乐；另一方面，如果我们清静到极致，则我们的心性就可以得到清廉，所以乐和静就是我们修行的形式，通过这样的形式实际上修炼的是我们的心性，所以是性功的修炼，通过了性最终得以了命。另一种解释，极致的快乐产生于心性的知足常乐，极致的清静产生于心性的无私廉洁。

文稻

天之至私，用之至公。禽之制在气。

天地是极其自私的，他亿万年来一直只按其固有规律运行，哪怕地球上某一刻自然灾害频频，他也不会有所改变，所以老子说“天地以万物为刍狗”，圣人效仿天地，所以“圣人以百姓为刍狗”，天地和圣人都是极其自私的，但是我们一旦对其利用起来，又是极其公正的，因为他的运行一直就在那里，不会因为你的善恶或者他的怜悯而改变。
“禽之制在气”。那么我们究竟要怎样才能利用它或者说得到他的帮助呢？擒制他的关键就在于大气。禽通擒，是动词，气是指天地之大气，大气细化就是阴阳，阴阳细化就是五行，五行运用起来就是五贼，具体而言，这个“禽之制在气”是否可以解释宝瓶气修练原理呢，人体与天地有很多的交流通道，但是最直接的通道莫过于一呼一吸，而不同的节气呼吸的气是不一样的，比如春天呼吸的是木气，夏天呼吸的是火气，依此类推，而强化这种气机的交换也是盗取天机的过程。

文稻

生者死之根，死者生之根。

这句话出现在阴符经里面，是告诉我们世间万物无非是一个个的循环而已，西方文明的数字百千万亿，一直是累加的，东方文化很重视循环的观念，于是制定十天干，十二地支，两而两之是六十甲子，完了又从头再来，年月日时都是这样，这就是东方文化的观念，万物都不离这个循环，既然这样，那生死也就不离这个循环，所以说，生者死之根，死者生之根，这是从天地普遍规律来证实生死循环的存在，承认天地间循环往复的大规律就必然要承认生死循环。

文稻

恩生于害，害生于恩。

“恩生于害，害生于恩”。理解这句话，我们先来举个例子，例如夏天来了，天气酷热，有人给你装个空调，这是对你有恩是不是，但是同时也害了你，因为从此你就不能“顺四时而适寒暑”了，同理，天地到了夏天，天气酷热，人畜难耐，但“天地以万物为刍狗”，天地是不会顾及你的感受的对不对？看起来是对万物有害，但是大恩也就在其中，因为只有四季分明才更能利于修炼，对万物的生命也更好，所以说恩与害都是相对的，这就是恩生于害，害生于恩的道理。